Pensamientos originarios La filosofía americana	Por: Cintia Vanesa Días
Introducción Filosofía Maya Filosofía Mapuche   Abya Yala, nuestra América era una reunión de culturas antes de la llegada de los conquistadores. La riqueza y variedad de idiomas, percepciones del mundo e idiosincracias eran tan vastas como el territorio que ocupaban. Sintetizar es amputar. A la llegada de los europeos habían pueblos nómades y grandes civilizaciones. No reinaba la paz, ni todos eran felices. Como en cualquier territorio extenso se hacia carne el conflicto por la posesión de la tierra. Desde los siux del norte a los yamaná y Onas del sur, pasando por los comechingones, guaranies, diaguitas, tehuelches, mapuches, incas, aztecas, pampas… por poner sólo algunos grupos, la vida se desarrollaba en el trasncurrir. La filosofía originaria de américa es básicamente ecológica. Existe el respeto a la tierra y a las fuerzas de la naturaleza. Algunos elaboraron una compleja concepción del mundo, otros no. Pero el común denominador es la leyenda y la transmisión oral de sus tradiciones. Si bien algunos pueblos eran poseedores de un complejo sistema de escritura, la vida cotidiana se escurría en los relatos y en la magia de la palabra narrada. A la llegada de los conquistadores y colonizadores había grandes civilizaciones con impresionantes conocimientos cientificos, astronómicos, y complejas teorias ontológicas. Mucho del conocimiento originario se vio opacado o cercenado por el bagaje cultural del foráneo. Y la percepción del “nativo· como inferior persistió hasta la actualidad. En algunos casos la fusión de “razas” trajo aparejada la conjunción de culturas, generando un universo paralelo en el que se reconciliaban las posturas disimiles. Es imposible sintetizar la filosofia originaria sin caer en simplificaciones absurdas. Por ese motivo, elegimos dos expresiones de ella: la maya y la mapuche. Sin embargo es nuestra intención retomar la antorcha del conocimiento ancestral, y acercar su visión del mundo para ampliar nuestro propio universo. --------------- Filosofía Maya “el Tiempo del No Tiempo” o “el Final del miedo” Breve introducción a la historia maya Podríamos dividir el “Viejo Imperio maya” (317 a 987) en tres períodos: El Antiguo (317 a 633); El Medio (633 a 73l); y El Grande (731 a 987). Los antiguos mayas se concentraban en una amplia zona geográfica a saber: en la región de México, lo que actualmente son los estados de Yucatán, Campeche y Tabasco, la parte oriental de Chiapas y territorio de Quintana Roo; en Centroamérica, casi toda el área que ocupa Guatemala, incluyendo El Petén y la región de los Altos, salvo la costa del Pacífico; en la zona occidental de Honduras y todo lo que hoy comprende Belice. El territorio que ocuparon los mayas se dividía en tres regiones naturales: La del sur, integrada por las cadenas montañosas y mesetas intermedias que forman un gran semicírculo hacía el suroeste, sur y sureste; La del centro, formada por la cuenca interior del Departamento de El Petén, junto con los valles exteriores, que incluye la mitad sur de la península de Yucatán, y La del norte, constituida por la llanura caliza, baja y tendida, que forma la mitad norte de la Península. La distinción de estas tres divisiones naturales tiene suma importancia para la comprensión del pueblo maya porque, probablemente, el desarrollo de la agricultura ocurrió en las tierras altas de Guatemala (sur); su cultura en la cuenca interior (centro); y tanto el renacimiento como su decadencia tuvieran lugar en el norte de la Península. La segunda región natural fue la cuna del "Viejo Imperio". La ocupación de estas zonas parece haberse efectuado por oleadas sucesivas de colonización. El estudio de los monumentos arqueológicos permite establecer tres sub-provincias, surgidas quizá de diferentes colonizaciones: la que está al norte de El Petén, con prolongación hacia Campeche y Quintana Roo, es decir, la región de los Chenes; la que le sigue más al norte, o sea la Puuc, y la que rodea a la capital itzá de Chíchén Itzá. Los toltecas entran a escena Hacia mediados del siglo X las ciudades del "Viejo Imperio" probablemente habían sido abandonadas en su mayoría y la colonización del norte de Yucatán había concluido. Es entonces cuando se presenta en escena un nuevo grupo, el tolteca, encabezado por Topiltzin Quetzalcóatl, que viene a vigorizar la antigua cultura y origina el renacimiento maya a través de la cultura "maya-tolteca" dando inicio al "Nuevo Imperio". Este se desarrolla –aproximadamente- desde comienzos del siglo XI hasta fines del XVII y quedó limitado a la mitad norte de la península. Se divide en tres períodos: el "Nuevo lmperio" I, época del renacimiento maya en que se constituyó la Liga de Mayapan (987 a 1194); el "Nuevo Imperio" II, que corresponde a la Hegemonía de Mayapan (1194 a 1441 ); y el "Nuevo Imperio" III, el período de Desintegración (1441 a 1697). El recién llegado grupo tolteca introdujo innovaciones culturales diversas: religiosas, artísticas, políticas, sociales, etc. Una muy importante de orden político fue la creación de una confederación, la Liga de Mayapan, organizada entre 987 y 1007 e integrada por: 1 ) los itzáes establecidos en Chakanputún (Champotón), 2) los cocomes de Mayapan y 3) los xiúes de Uxmal. Cerca de 200 años tuvo de vida la Liga del Mayapan. Duró hasta que, por rivalidades políticas y económicas, surgió la lucha entre el oriente (Chichén ltzá) y el poniente (Mayapan) de la Península, absteniéndose de tomar parte en la contienda el miembro xiú. Mayapan salió vencedora y tuvo la preponderancia política durante los dos siglos y medio siguientes (1194-1441), constituyendo una verdadera tiranía. Por fin, en 1441, los jefes mayas sometidos a los cocomes, no soportaron más la tiranía y, aliados a los xiúes, atacaron Mayapan terminando con el gobierno centralizado. Se produjo entonces una desorganización política completa. Los grandes centros fueron abandonados y Yucatán se dividió en muchas provincias pequeñas que vivieron en pugna constante. Este fue el principio del período de Desintegración: a los conflictos internos se añadieron en el siglo siguiente calamidades naturales que empeoraron cada vez más la situación: huracanes, epidemia de peste, mortandad debida a guerras y plaga. Después de la caída de Mayapan, el jefe itzá de Chichén ltzá se retiró hacia el sur, a orillas del Lago del Petén y estableció allí su nueva capital Ta Itzá o Tayasal. Textos mayas Los únicos códices mayas que lograron escapar a la destrucción causada por los religiosos españoles fueron el de Dresde, el Tro-Cortesiano y el Pereciano. Estos manuscritos están dispuestos en tiras largas que se doblaban a manera de biombo. El de Dresde es esencialmente un tratado de astronomía; el Tro-Cortesiano es, en su mayor parte, un libro de adivinanzas que, ayudaba a los sacerdotes a predecir la suerte y el Pereciano es fundamentalmente ritualista. Existen además varios manuscritos postcolombinos escritos por indígenas a quienes los frailes habían enseñado a registrar su lengua por medio del alfabeto castellano. En estos libros anotaron los indígenas todos los restos que de su ciencia antigua lograron reunir. Entre los que conocemos, escritos en maya, están los "Libros del Chilam Balám", de Mani, de Tizimín, de Chumayel y de otras ciudades. Hay otros, escritos en quiché y cakchiquel: el "Popol Vuh" o "Libro de los quichés", que contiene información sobre cosmogonía, religión, mitología y los "Anales de los Cakchiqueles" que consignan la historia de ese grupo. La ciencia maya Sus medidas astronómicas probaron ser casi exactas comparándolas con las medidas tomadas por la NASA (Centro aeroespacial estadounidense) en pleno siglo XX. Por ejemplo: según los mayas la rotación completa de la tierra alrededor del sol es de 365,2420; mientras que la NASA la determinó en 365,2422. Confeccionaron un calendario que finaliza abruptamente luego de una cuenta de 25.000 años, justamente en el cambio de nuestro milenio. Junto con ese calendario, siete profecías han sido descubiertas. Las siete profecías La primera profecía Maya, nos dice que cada 5125 años el Sol central de la galaxia envía un rayo de luz con intensa cantidad de energía hacia el Universo. Esto sucede para sincronizar con su latido a todo lo que existe, a todos los soles, los planetas, a todos los seres vivos y conducirlos así a una mayor armonía. Basados en sus observaciones los Mayas predijeron que a partir de la fecha inicial de su civilización, desde el cuatro Ahuac ocho Cumku, 5125 años en el futuro (año 2012), el Sol, al recibir un fuerte rayo sincronizador proveniente del centro de la Galaxia, cambiara su polaridad y producirá una gigantesca llamarada radiante. Para entonces la humanidad deberá estar preparada para atravesar la puerta que nos dejaron los Mayas, transformando a la civilización actual -basada en el miedo-. Se dará comienzo al Sexto ciclo solar.(1) Ahora bien, hacia 1998, la NASA descubrió que desde el centro de la galaxia, comenzaban a emitirse enormes cantidades de energía... ¿mera coincidencia? Los mayas nos dicen que el período intermedio al traspaso, dura 20 años, ellos llaman a este periodo "El tiempo del No-Tiempo", en donde ocurren grandes cambios. Durante este periodo surgen los dos caminos: transfiguración o autodestrucción. La decisión es nuestra, por supuesto. Los datos científicos recopilados en estos años respaldan esto. Veamos cómo: En septiembre de 1994, todas las líneaa magnéticas terrestres sufrieron disturbios, disminuyendo y moviéndose; lo cual ocasionó que muchas ballenas encallaran, y pájaros en migración se perdieran. Incluso en los aeropuertos, debieron reimprimirse mapas, y los aviones debieron aterrizar manualmente. En 1996, Soho, el satélite enviado a estudiar al sol, descubrió que nuestra estrella ya no tenía polo norte y/o sur, se había convertido en un solo campo magnético, las polaridades se homogeneizaron. En el mismo año, se produjo un "bamboleo" magnético que ocasionó que nuestro Polo Sur, en un solo día, se moviera 17þ de su posición, comportándose erráticamente. En el 97, ocurrieron grandes tormentas magnéticas provenientes del sol, que incluso destruyeron satélites orbitando la Tierra. Según las mediciones comparadas, la tierra se ha acelerado y ha perdido gran parte de su energía magnética, ya que en 1996, teníamos 4 Gaus, y en 1999, había disminuido a 1.5 Gaus. La aceleración de la frecuencia vibratoria de la tierra se demuestra que era de 7.8 Hz en 1997, mientras que en 1999 se elevó a 11.5 Hz. ¿Pero en que nos afecta esto? Estudios realizados en cosmonautas rusos, dentro de un ambiente con magnetismo artificial, demostraron que al disminuir a 0 Gaus la energía magnética, en el sujeto se produce una gran confusión, manifiesta agresividad en aumento –pudiendo llegar incluso a la locura-. Esto es, el electromagnetismo influye directamente en la conciencia y la razón. El "sonido del silencio", es decir, la resonancia Schuman es de 7.1 Hz, en donde todo entra en armonía, equilibrándose. En nuestro cuerpo, las ondas cerebrales se dividen en Beta, Alfa, Theta y Delta, medidas en Hertzios. Beta, estado de alerta y consciente, se encuentra entre 12-30 Hz; Alfa, estado mas relajado, de meditación y ensueño, es de 8 a 12 Hz, Theta de 4 a 8 Hz y Delta de 1 a 4 Hz. Cuanto más profunda es nuestra relajación, más baja es la frecuencia. ¿Sería posible la relajación si la vibración circundante y envolvente de la tierra es elevada? Eventualmente, se provocaría en la gente: insomnio, incapacidad de concentración, nerviosismo… ¿les suena? Según los mayas, esta aceleración planetaria, y su consiguiente pérdida de campo magnético, se incrementará llegando tal vez a los 0 Gaus, e invirtiéndose la polaridad planetaria. La fecha clave del final de este proceso, es el año 2012, cuando termina el "Tiempo del No-Tiempo". Los mayas nos transmiten de hecho un mensaje de esperanza, pues nos dicen que esta época es el "Final del Miedo". Si somos capaces de enfrentar este nuevo destino, podremos sobrevivir como especie y civilización, pero el tiempo corre y hay que decidirse, pues la primera profecía, marca los últimos 13 años, contando a partir de 1999, cuando comenzaría una época de obscuridad que nos enfrentaría a nuestra propia conducta. Ellos hablan de esta época como el tiempo en que la humanidad entrará al Gran Salón de los Espejos. Una época de cambios que hará enfrentar al hombre consigo mismo, para hacer que entre al Gran Salón de los espejos y se libere, que mire y analice su comportamiento con él mismo, con los demás, con la naturaleza, y con el planeta donde vive. Una época para que toda la humanidad, por decisión consciente de cada uno de nosotros, decida cambiar y eliminar el miedo y la falta de respeto en todas nuestras relaciones. Es decir, desde el momento del eclipse de sol del 11 de Agosto (también anunciado en sus mediciones), se inicia un periodo de elecciones que culminaría el Sábado 22 de diciembre de 2012, el último día, según los mayas. ------------------------------------ (1) Los Mayas aseguraban que su civilización era la quinta iluminada por el Sol, el quinto gran ciclo. Antes habían existido sobre la tierra otras cuatro civilizaciones, que fueron destruidas por grandes desastres naturales, creían que cada civilización era un peldaño en el ascenso de la conciencia colectiva de la humanidad; para los mayas en el cuarto cataclismo, la civilización había sido destruida por una gran inundación (¿La Atlántida de la que también nos habla Platón? ) que dejó unos pocos sobrevivientes, de los cuales ellos eran sus descendientes .   Filosofía mapuche Kultrún* 1- articulación del mundo mapuche En el transcurso del tiempo los ancianos mapuche llegaron a determinar y explicarse la estructuración de su propio mundo, es decir, lograron comprender, articular, e interrelacionar todos y cada uno de los elementos que conforman el mundo en que vivimos. Lograron comprender cómo se vincula él con la tierra y el medio que les rodea, de dónde emana la fuerza o el poder que le permite la vida a la naturaleza, en qué contexto se ubican el sol, la luna, el día, la noche y el hombre. También se determinó la existencia de poderes y espíritus sobrenaturales y en qué medida apoyan o perjudican al hombre. Fue así como identificaron claramente la existencia de una tierra central llamada Nag-mapu espacio visible donde habita el hombre y la naturaleza y en cuyo extremo existen otras tierras: el Wenu mapu y el Miñche Mapu. Posteriormente descubrieron a través de su vivencia y experiencia milenaria que ni el hombre, ni los animales, ni el más pequeño insecto podría vivir sino estuviera permitido por el gran espíritu denominado Elmapun, Elchen, Ngenemapun, Ngenechen, quien conforma una familia divina, Kuse, Fücha Üllcha y Weche. Concibieron además que la familia divina se reproduce en la familia mapuche: ancianos, ancianas, joven mujer y joven hombre. Los ancianos alimentan en sabiduría y conocimientos a los jóvenes y ellos a su vez entregan a la nueva generación lo aprendido de los ancianos. Así ha sido siempre. Finalmente lograron el conocimiento, dominio y equilibrio de todo lo anterior marcando la diferencia de su propio mundo, "el mundo mapuche". Estas y otras explicaciones dadas por el propio mapuche y conservadas generación tras generación por los ancianos son las que a continuación deseamos compartir. El primer punto de referencia será la explicación que hubo de hacer el mapuche acerca de la demarcación o conformación de su territorio Conformación del Territorio Mapuche o Wall Mapu Hoy, igual que ayer, los ancianos mapuches desean explicar la conformación de la tierra o Wall Mapu, apuntan su dedo hacia el punto donde sale el sol, es decir, hacia el Puel mapu y girando a la izquierda hasta completar la vuelta demarcan el territorio del pueblo mapuche, es decir, la base fundamental donde se sustenta la cultura y la naturaleza. Para llevar a cabo el giro circular es necesario ubicarse en el cerro más alto y desde allí mirar el lugar donde según decían, la tierra y el "cielo" se unen. Una vuelta completa da forma al territorio o Wall mapu. Este giro está representado en todos los bailes mapuches y está presente en la parte superior del Kultrung. El mapuche, al hacer el giro representa el movimiento del sol, el cual sale desde el Puel mapu, siguiendo hacia el Piku mapu; del Piku mapu pasa al Lafken mapu: del Lafken mapu al Willi mapu y del Willi mapu al Puel mapu. Una vez conformado el territorio mapuche, éste debía tener una base, similar al espacio que se ve sobre la tierra (el cielo). También el sol desde el momento que sale hasta que esconde daba indicio de que el espacio de arriba era como el techo que cubría una ruka y dentro de aquel espacio giraba el sol. Por tanto si esto es cierto la parte inferior de la tierra debe se similar: semi-redonda igual que un Rali o tronco (Plato hondo de madera). Así surge la idea de que la tierra es un espacio con materia orgánica sustentada por una base mayor similar al cielo en posición opuesta, llamada Miñche mapu. Conformación del Miñche mapu En el momento de darle la base al territorio mapuche, surge o se da origen al Kultrung el símbolo más importante y sagrado del pueblo mapuche, el cual permite comprender los elementos que explican y configuran a este pueblo. En ese instrumento sagrado mapuche, los ancianos dejaron impresos todos los aspectos de su entorno, visibles e invisibles; tangibles e intangibles: a) Meli witran Mapu b) La Familia Divina c) Las etapas del año y el We-Tripantu (año nuevo mapuche) d) Los vientos del Bien y el Mal e) La organización estructural - organización religiosa - organización social, político y cultural - actividades religiosas, sociocultural y política - autoridades religiosos etc. f) Otros. 2- el mundo mapuche en el kultrung El primer elemento que encontramos dibujado en el kultrung, es la división del territorio -conocido como Meli witran mapu, en cuatro partes: Puel mapu : (tierra ubicada al este) Willi mapu : (tierra ubicada al sur) Piku mapu : (tierra ubicada al norte) Lafken mapu : (tierra ubicada al oeste) Todos estos lugares reciben su nombre por los elementos que los caracterizan. Así también las comunidades o Lof que se encuentran ubicados en cualquiera de estos sitios reciben el nombre correspondiente: Willi che : (gente del sur) Lafken che : (gente del mar) Puel che : (gente del este) Pikun che : (gente del norte)Meli Witran Mapu Küme fücha püllü (gran espíritu del Bien) como familia divina. El segundo elemento presente en el Kultrung es la representación del gran espíritu del Bien: la familia divina: Kuse (anciana), Fücha (anciano), Üllcha (Mujer joven), Weche (hombre joven). También reciben el nombre de Elmapun, Elchen, Ngenemapun y Ngenechen (creador y sostenedor del hombre y de la tierra). Nuestros ancianos conciben que la tierra, la naturaleza y el hombre fueron creados por Elchen- elmapun, quienes habitan junto a los hombres en el Nag mapu: espacio visible tangible, es decir en las tierras ubicadas al este, sur, norte y oeste. Puel mapu, Willi mapu, Piku mapu y Lafken-mapu. Como el espacio de arriba es considerado tierra del Bien donde habitan el Wenu Kuse, Wenu Fücha, Küme Neyen, Küme Püllü y los antepasados y en este espacio del Bien encontramos también al sol (Antü) y a la luna (Küyen), estos son considerados sagrados por su condición de generadores y controladores de la vida y de la naturaleza y pro ende son utilizados para representar a la familia creadora. Para el mapuche esta familia no se puede representar como personas aunque deja ver su rostro en algunos de sus Choyün (hijos) especialmente, Machi, Longko, Pelom y otros. La Familia Divina representada por el Sol y la Luna La unión de estos elementos -el sol y la luna- conforma la familia, es decir, los cuatro semicírculos representan a la anciana, el anciano, la joven mujer y el joven varón; el sol en el centro permite la interrelación. La Familia Divina en el Meli-Witran Mapu Cada símbolo que aparece en el Kultrung representa al Ngenechen - Ngnemapun; no obstante como aparece también en cuatro partes, quiere decir que es el nexo entre el Puelmapu, el Piku mapu, del Piku mapu al Lafken mapu, dele Lafken mapu al Willi mapu y del Willi mapu al Puel mapu. Aquí vemos que la familia divina hace de mediadora entre las distintas partes del Nag mapu; en lo concreto está presente y vive junto al hombre y a la naturaleza. Etapas del Año en el Mundo Mapuche Pukem : tiempo de lluvias Pewü : tiempo de brotes Walüng : tiempo de abundancia Rimüngen : tiempo de rastrojos La etapa del año comienza con el We-Tripantu (año nuevo mapuche), a partir del tiempo de lluvias Pukem... tal como se aprecia en la figura Nþ 7. Las flechas giran en torno al Kultrung partiendo desde el Nþ 1 (Pukem) al Nþ 2 (Pewü), del 2 al Nþ 3 Walüng, luego al Nþ 4 (Rimüngen). Este círculo es el mismo que se reproduce continuamente en el Ngillatun, se gira persiguiendo la mano derecha hasta completar una vuelta; que representará al año completo con sus cuatro etapas. Posteriormente, al completarse las cuatro vueltas en torno al Rewe se representará la Familia Divina. El Bien y el Mal Representado por los Vientos Los ancianos mapuches tienen muy clara la noción de que existen fuerzas sobrenaturales en su entorno. Las cuales están representadas por los vientos : Sur-Norte y Este-Oeste. Se dice que en el Nag mapu, espacio concreto y material, también actúan las fuerzas sobrenaturales en forma de viento o Kürüf; mejor dicho éstas se posesionan de los vientos por lo que este fenómeno natural no es malo en sí mismo, sino que existe oposición entre dos fuerzas: el Küme Püllü (espíritu del bien) y el Weda Püllü (espíritu del mal). Naturalmente en la vida real de la cultura mapuche los vientos como fenómenos naturales y sobrenaturales permiten una orientación en el diario vivir, puesto que el curso del viento tanto en los sueños como en lo natural pronosticará algo bueno o malo. Por tal razón se dice que todo lo que corresponde al willi kürüf (viento sur) representa la fuerza del bien y todo lo que corresponde al oeste es la oposición del bien; es el espacio del mal weda kürüf (viento malo). Cabe recordar, que esta visión es propia del mundo mapuche, por lo que es necesario aclarar términos que se usan equivocadamente como puntos cardinales, estaciones del año, cielo, Dios y otros que contienen distintos significados dentro del contexto occidental. Antiguamente y aun hoy en día el punto de referencia de la vida y el accionar mapuche es la salida del sol. Los ancianos dicen que el sol en forma particular es aquel que orienta y determina la vida mapuche y la naturaleza: es decir, “es la vida misma”, que con su nacimiento diario permite mantener y dar vida a cada elemento de la naturaleza. Por lo tanto, éste para los antepasados representaba la nueva vida, la esperanza, la pureza, la abundancia, la buena salud, el camino hacia el bien y el encuentro con el Elmapun y Elchen Kuse y el Ngenechen Ngenemapun Fücha. Como el Puel mapu es la puerta abierta para ingresar al mundo del bien, nuestros antepasados concibieron que durante las horas de descanso, especialmente en la noche, se debe permanecer acostado en una sola posición: tener los pies hacia el Lafken mapu y la cabeza hacia el Puel mapu. Por el contrario, cuando alguien muere, al ser sepultado debe quedar en otra ubicación, mirando hacia el Puel mapu para tener la plena liberta de viajar a la otra tierra hacia el mundo del bien y encontrarse allí con su familia. Sin embargo, otros duermen de sur a norte; es decir, con la cabeza al sur y los pies al norte; esto es para recuperar energía cuando la madre naturaleza durante la noche la produce y revitaliza a la tierra y al hombre. La noche pertenece al mundo de los espíritus del mal. Sin embargo, la machi cuando hace machitun inicia su ceremonia desde la media tarde hasta la media noche. Se dice que allí, en la noche, dentro de su propio territorio es posible vencer y dominar al espíritu maligno: Con la amanecida y venida del nuevo día se acaba por expulsar estas fuerzas negativas logrando así con el inicio de la salida del sol verse favorecido por el bien. El Mundo y sus Tres Dimensiones   3.- conceptualización de las tres dimensiones A. Wenu Mapu : Tierra de arriba Este espacio es el küme newen o fuerzas del bien. En tal sentido es un espacio sagrado que allí habitan la familia divina, los antepasados y los espíritus del bien. Este espacio es una tierra originaria, porque con ella la familia divina, reproduce el nag mapu y ella misma (la familia creadora) se reproduce en la familia mapuche. A1. Denominaciones que recibe la familia divina Según el ad mapu o ley indígena a esta familia se le conoce con distintos nombres: Kuse, Fücha, Üllcha, Weche. Además recibe otras denominaciones: Elmapun, Elchen, Ngenemapun, Ngeneche. Cada término significa lo siguiente: Elmapun: creador o reproductor de la tierra invisible y creador de la tierra visible. Elchen: creador, autor reproductor del hombre. Ngenemapun: sostenedor, aquel que mantiene la tierra por su voluntad propia. Ngenechen: sostenedor del hombre por su voluntad propia. A2. La familia divina, reproductora de la familia mapuche Los ancianos cuentan que la familia divina representa el principio de la gente. Llituche es decir representa la generación de los adultos, Kuse/fücha, y la generación de jóvenes, üllcha y weche. Kuse/Fücha : anciana, anciano. Representan a los abuelos y mayores quienes alimentan de sabiduría y conocimientos a los jóvenes. Üllcha/Weche : joven mujer, joven varón. Ellos representan a los jóvenes y a los niños que son el futuro del pueblo o simplemente la proyección de la especie. A3. Los espíritus del bien Küme Püllu : Es el que protege al hombre de los espíritus malos. Küme Neyen : Es el que alimenta y da vida al hombre. Küme Kürüf : Es el que purifica al hombre y a la naturaleza. B Nag Mapu: Tierra abajo Lugar donde habita y se desenvuelve la vida cotidiana mapuche y su cultura, es también el escenario de los conflictos del bien y el mal. B1. Origen mapuche En este espacio físico y material, el hombre mapuche como tal tiene su origen, lo que le da facultad para autodenominarse mapuche, gente de la tierra o gente de tierra. El relato de Treng-Treng y Kay-Kay, es uno de lo epew que narra precisamente el origen de la cultura mapuche: Se dice que hubo una gran inundación provocada por una fuerza negativa, es decir, se produjo una disputa entre el MAL representado por Kay Kay, quien deseaba matar a todos los seres vivientes y Treng-Treng que era una culebra del BIEN que trataba de salvar a la gente. Kay-Kay hizo subir el agua y Treng-Treng, hizo subir el cerro para que la gente se salvara... Así estuvieron muchas lunas peleando, hasta que un día Kay-Kay se dio por vencido. Al bajar el agua quedaron solamente cuatro sobrevivientes, dos ancianos, una mujer y un hombre, (kuse y fücha) y dos jóvenes, una mujer y un hombre (üllcha y weche)... Sólo los dos jóvenes fueron autorizados para ser el principio de la gente y los ancianos para alimentar en conocimiento y sabiduría a los jóvenes... Así surgió la cultura mapuche. B2. Relación o vínculo/ (tierra-hombre-naturaleza) Los antepasados y los ancianos conciben al hombre como parte de la naturaleza e interrelacionado con todos los elementos que lo rodean. Debido a lo anterior el hombre mapuche es muy respetuoso de la naturaleza. Pide permiso primero y agradece al Mapum Kuse-Fücha, luego coge sólo lo que necesita, lo justo y necesario (un animal, pájaro, árbol, plantas medicinales, etc.) Utilizando el habla de la tierra, de los animales, del bosque, de los insectos, de los ríos, del viento, de la lluvia, de la vertiente del amanecer y del anochecer, nuestro pueblo creó sistemas de comunicación, un modo de dialogar, de comunicar, de recibir y transmitir mensajes: creó el mapudungun, el habla de la tierra. Más adelante en la búsqueda del equilibrio y la armonía entre él, la tierra y la naturaleza, creó códigos, reglamentos y pautas de vida, para establecer dentro de su pueblo un estilo de comportamientos para lo cual utilizó sistemas de creencias como por ejemplo, no destruyas los nidos de los pájaros, porque cuando seas grande y tengas siembra los pajaritos se lo pueden comer todo. B3. Sistema organizacional mapuche El pueblo mapuche dentro de su propio territorio y según su visión del mundo, tomando en cuenta además la relación armónica entre el hombre, la tierra, la naturaleza y por ende, la familia divina, se tuvo que organizar adecuadamente. Existen dos tipos de organizaciones dentro del mundo mapuche: organización ideológica/religiosa y organización sociopolítica /cultural. Todas las organizaciones tienen una base y un principio religioso. No obstante lo anterior están determinadas por el ad-mapu: es decir, la forma propia que tiene cada lugar o sector de concebir, desarrollar y promover su organización. Organización religiosa Rewe: Es una de las organizaciones tradicionales a través del cual se reúne un determinado grupo de personas o lof. Este concepto representa un aspecto profundamente religioso ya que significa: punto de encuentro y conexión con las fuerzas del bien o espíritus del bien. Ngillatuwe: Es el espacio físico donde se desarrolla la ceremonia más importante del pueblo mapuche el Ngillatun. Este en su sentido más general representa la síntesis del mundo mapuche. En el centro de este espacio físico, el cual también está representado en el Kultrung, está el Rewe, a través del cual el mapuche, las comunidades, se comunican con la divinidad. Autoridades religiosas tradicionales Ngenpin: Dueño de la palabra, es la autoridad máxima del Ngillatun; además es el que conoce cada aspecto a través del cual está conformado su mundo. Ñidol: Son autoridades de apoyo al ngenpin. Longko: Jefe tradicional de la comunidad, tiene un papel importante en el Ngillatun, esta a cargo de su lof. Machi: Autoridad de la medicina tradicional y conocedora de los secretos del mundo mapuche. Dungunmachife: Intermediario entre la machi y el pueblo, ya sea en el machitun y/o Ngillatun. Pelom: Personas con características especiales que pueden predecir el futuro. (bueno y malo). Actividades religiosas - Ngillatun y tipos de Ngillatun: - Llellipun - Ngillañmawün - Kamarikun - Ngillatun propiamente tal. - Mütrümadtun - Datun - Ülutum - Ngillatuñma - Ngeykurewen: Renovación de los elementos que conforman el Rewe. - Elüwün : Entierro mapuche. Organización social, política y cultural tradicional Lof: Una organización familiar con una persona mayor a la cabeza llamada Longko. Ayllarewe : Siendo el Rewe un espacio sagrado y de encuentro con los espíritus y fuerzas del bien, en tiempos de guerra permitió al pueblo mapuche estructurar en torno a él una organización sociopolítica para los efectos de la defensa del territorio y la cultura. Dicha organización se llamó Ayllarewe. Autoridades socio-culturales y políticas Longko Ülmen – Longko Ñidol Toki Werken Actividades sociales y culturales. We Tripantu: La nueva salida del sol o el inicio de una nueva temporada (Año Nuevo Mapuche). Palin: Deporte tradicional mapuche, se practica para fortalecer la amistad entre longko y lof. Se juega en una cancha larga y angosta (90 x6), el ganador es aquel que completa 4 rayas, es decir, un Kon o Kuden. Lakutun: Es una ceremonia social y religiosa, a través, del cual el abuelo paterno Laku, le entrega su nombre a su nieto. C: Miñche Mapu. Debajo de la Tierra En este espacio inferior, habita el Weda newen o fuerza del mal: Weda Püllü, Weda Neyen y Weda Kürüf. También recibe el nombre de Inuma, lo que hoy se conoce como weküfü. Se dice también que el propio hombre y la naturaleza están involucrados con estas fuerzas negativas. Weda Neyen: Es un espíritu maligno que habita y se apodera del Am y del Püllü. Es el lado negativo de la persona que fluye una vez presionado el mal. Am: Es el otro yo del hombre, es el cuerpo invisible. Aquél que cuando la persona mueres, se levanta y sale caminando, es transparente, camina, rompe, traspasa cualquier muro. Püllü: Este es un término que identifica al suelo que se pisa o se trabaja y también es un poder o fuerza newen proveniente del suelo o tierra. Este puede habitar en el hombre como küme newen (fuerza benéfica) o weda newen (fuerza negativa). El ser está compuesto por tres elementos: Am : imagen-retrato Püllü: Fuerza-newen-espíritu. Alwe: Cuerpo inerte. Cuando alguien muere el am queda en el recuerdo de las personas como imagen. Durante un tiempo también queda viviendo como el otro yo de la persona y luego desaparece. El püllü se va en forma invisible; sigue viviendo en la eternidad... representando a la persona en toda su magnitud. Alwe es la carne, es lo humano, es lo que se queda como materia y se vuelve tierra; el cuerpo muerto que a veces es posible transformar en un cuerpo visitante witran alwe. Entre las personas pertenecientes al Weda Neyen están los (as) Kalku. Una Kalku puede asumir simultáneamente tres funciones: Kalkutufe, Dawfe y Choñchoñ. Otros pueden ejercer sólo uno o dos de ellas. Dentro de la obra realizada por el Dawfe están el Witran alwe y el Anchimallen. Weda Püllü: Es el mal que habita en la tierra y en la naturaleza. Podemos mencionar algunos: limeñ, cherufe, iwayfilu, piwüchen y otros. Además, estos espíritus se posesionan de la naturaleza. Weda Kürüf: Son todos los espíritus que deambulan como es el caso del Mewlen y Trafentun. También ellos actúan en el Angka wenu, utilizando los fenómenos naturales propios del bien, lluvia, vientos, calor, etc. Renü: Es una dimensión sobrenatural del mal. Es la reproducción del espacio donde habita el mal en una dimensión sobrenatural. Por tal razón cuando el espíritu del mal se posesiona del hombre y lo conduce al Renü (espacio donde se toma el espíritu), éste pierde el conocimiento y se encuentra rápidamente ingresando en una casa viviendo este fenómeno en forma muy real. No obstante, dicho acontecimiento es irreal ya que la persona vivió lo que podríamos llamar alucinación creada por el mal. Luego, al retornar al estado natural, se encontrará al lado de un cerro, afirmado en un árbol o sentado, etc., asegurando haber estado dentro de una casa. Según los ancianos, tal hecho no ha sucedido, esta persona no ha ingresado en ningún lugar. Lo que sucedió realmente es que su am, püllü, o küme neyen fue tomado por el espíritu maligno y conducido a este sitio en la dimensión sobrenatural del mal. También dicen los ancianos, que el Renü no es un sitio determinado, no existe como espacio, subterráneo. El Renü tal cual se traduce es un lugar donde “siempre es poseído”. Re: Solo, siempre, solamente. Nü: Tomar, posesionar El Renü entonces es una dimensión sobrenatural, donde el Weküfü actúa, tanto de día como de noche a través del trafentun. (Encuentro con las fuerzas del mal, el cual se produce al atardecer). Sin embargo, como en esa dimensión el mal no solo toma el püllü del hombre, sino que también se posesiona de la naturaleza: animales, pájaros, insectos, etc., el término es Renü: “todo lo toma”. Lo anterior encuentra justificación en el testimonio de aquellos que fueron tomados y conducidos al Renü, donde dicen que se han encontrado con otras personas, todo tipo de aves, animales y ceremonias tradicionales mapuches.
*Fuente: Armando Marileo Lefio Longko lafkenche